10 bonnes raisons de faire des Sadaqas toute l’année

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• La Sadaqa est un acte volontaire de charité qui est fait dans le seul but de plaire à Allah (swt). En arabe, le mot Sadaqa signifie littéralement vertu et provient du mot « sidq », la sincérité. Ainsi, la Sadaqa est un acte vertueux qui montre la sincérité de la foi.

• Nous savons que le Prophète Muhammed (saw) était « plus généreux que le vent », donnant sa nourriture, son argent et ses biens aux pauvres, souvent au détriment de ses propres besoins. Le Prophète (saw) avait le meilleur des comportements et une grande sagesse, il est donc important de suivre son exemple.

• En effet, les enseignements du Coran et de la Sunna du Prophète (saw) soulignent à plusieurs reprises l’importance de faire des Sadaqas ; et Allah (swt) a promis d’énormes récompenses à ceux qui en font. Ainsi, nous avons dressé une liste de dix bonnes raisons de faire des Sadaqas régulièrement :

1. La Sadaqa guérit la maladie et prévient la mauvaise mort

Le Prophète (saw) a dit : « Soignez vos malades avec l’aumône ». [Sahih al-Jami’]

• Lorsqu’un être cher tombe malade, une Sadaqa peut l’aider à guérir et lui éviter un malheur. Le Prophète (saw) a également dit que la « Sadaqah apaise la colère du Seigneur et évite une mauvaise mort ». [Tirmidhi]

2. La Sadaqa atténue les difficultés et supprime les calamités

Le prophète (saw) a dit : « faites des aumônes sans attendre, car elles se dressent face aux calamités » [Tabarani]

• En tant que musulman, nous croyons qu’Allah (swt) a créé cette vie comme une épreuve où notre foi et notre loyauté sont testées. Faire une Sadaqa pendant une période difficile de notre vie montre un iman fort et une grande gratitude envers Allah (swt). Seule la miséricorde infinie d’Allah (swt) peut nous sortir d’une situation difficile, et faire une Sadaqa est un moyen de se rapprocher de Lui.

3. La Sadaqa est un investissement dans cette vie et dans l’au-delà

• Un retour sur investissement n’est pas une chose à laquelle on pense lorsque l’on fait un don, mais Allah (swt) nous promet qu’il augmentera notre richesse, notre subsistance et qu’Il nous apportera le succès dans cette vie et dans l’au-delà lorsque nous faisons des Sadaqas.

« Ceux et celles qui font la charité et qui ont fait à Allah un prêt sincère, cela leur sera multiplié et ils auront une généreuse récompense ». [Coran, 57:18]

4. La Sadaqa expie nos péchés

Le Prophète (saw) a dit : « La charité éteint les péchés comme l’eau éteint le feu ». [Ibn Majah]

• Le Jour du Jugement, chaque personne sera tenue responsable de tous ses péchés, majeurs comme mineurs. Faire des Sadaqas régulièrement est un moyen simple d’expier nos péchés.

5. La Sadaqa ouvre une porte du paradis

• Seuls les croyants qui font des Sadaqas, par amour pour Allah, à leurs parents, aux orphelins, aux veuves, aux malades et aux nécessiteux seront autorisés à entrer au paradis par « Baab As-Sadaqa », l’une des 8 portes de la Jannah.

« Et ceux qui avaient craint leur Seigneur seront conduits par groupes au Paradis. Puis, quand ils y parviendront et que ses portes s’ouvriront, ses gardiens leur diront : “Salut à vous ! Vous avez été bons : entrez donc, pour y demeurer éternellement” ». [Coran, 39:73]

6. La Sadaqa nous offre de l’ombre le Jour du Jugement

• Le Jour du Jugement, le soleil brûlant sera juste au-dessus de nos têtes et tout le monde voudra s’asseoir dans l’ombre d’Allah (swt). Ceux qui font des aumônes secrètement se verront offrir cette ombre.

Le Prophète (saw) a dit : « Le croyant sera à l’ombre de son aumône le Jour de la Résurrection ». [Tirmidhi]

7. La Sadaqa purifie al-Nafs

• Notre richesse, quelle que soit son montant, est un don d’Allah (swt) ; et peut même dans certains cas être un fardeau. Nous sommes donc responsables de la façon dont nous la dépensons. Ainsi, faire des aumônes éteint les désirs mondains et nous permet d’atteindre la récompense de l’au-delà.

« Vous n’atteindriez la (vraie) piété que si vous faites largesses de ce que vous chérissez. Tout ce dont vous faites largesses, Allah le sait certainement bien ». [Coran, 3:92]

8. La Sadaqa est une façon de voir nos douas exaucés

• Tout musulman peut demander à Allah (saw) d’accepter ses douas en vertu de ses bonnes actions, notamment en vertu de ses Sadaqas. En effet, dans le sahih de Boukhari et Muslim, le prophète (saw) rapporte l’histoire de trois personnes qui sont entrées dans une grotte, mais dont leur sortie a été bloquée par un rocher qui était tombé. Ils ont ainsi demandé à Allah (swt) de les sauver en vertu de leurs bonnes actions.

9. La Sadaqa crée un équilibre et des avantages pour toute la société

• La Sadaqa profite à l’ensemble de la communauté et veille à ce que les plus vulnérables, y compris les orphelins, les veuves, les malades et les nécessiteux, aient un statut égal dans la société. N’oubliez pas que tout acte de gentillesse est une Sadaqa, pas seulement les dons d’argent !

Le Prophète a dit : « Un sourire fait à ton frère est une aumône, ordonner le bien ou interdire le mal est une aumône, orienter un homme ayant perdu son chemin est une aumône, guider l’aveugle dans la rue est une aumône, dégager du chemin ce qui nuit ou gêne est une aumône, verser l’eau de ton seau dans le seau de ton frère est aussi une aumône ». [Tirmidhi]

10. La Sadaqa est un moyen de gagner des récompenses après la mort.

• En faisant une Sadaqa Jariyah en votre nom ou au nom d’un être cher décédé, vous pouvez gagner des récompenses continues dans ce monde et dans l’au-delà. Exemples de Sadaqas Jariyah : construction d’un puits, d’une école, d’un hôpital ou d’une mosquée. La beauté de la Sadaqa Jariyah est que des récompenses sont inscrites à chaque fois qu’elle est utilisée, aussi longtemps qu’elle est utilisée.

Le Prophète (saw) a dit : « Lorsqu’une personne meurt, ses œuvres cessent à l’exception de trois : une aumône dont le profit demeure, une science utile aux hommes, ou un enfant vertueux qui invoque Allah en sa faveur ». [Muslim]

Le bon comportement

Il s’agit de la disposition naturelle et du caractère de l’individu. Comme l’ont souligné les érudits, il existe deux aspects incontestablement distincts de l’être humain : l’aspect intérieur, qui revêt une importance capitale et l’aspect extérieur.

L’aspect extérieur

C’est la forme de son caractère naturel pour qui Allah a accordé un corps.

Cette forme extérieure peut-être soit belle et bonne, ou bien méchante et vile, ou encore ce qu’il y a entre les deux.

L’aspect intérieur

C’est la situation de la personne enracinée en elle et dont apparaissent les actes en bien ou en mal sans qu’elle ait besoin de «pensée» et «d’avis». 

Et cet aspect aussi peut-être bon, si de lui ressort un bon comportement, et il peut-être vil quand il ressort de lui un mauvais comportement. 

Et cela se manifeste à travers le comportement. 

Et certes le comportement est la forme intérieure sur laquelle l’homme est préparé.

L’obligation pour le musulman est qu’il adopte dans son comportement les nobles caractères, c’est-à-dire, ce qu’il y a de meilleur.

La noblesse de chaque chose est ce qui est bon en chaque chose et ce qui en émane.

Sur cela, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit à Mu’âdh : 

«Prend garde à leurs meilleurs biens.» 

Rapporté par al-Bukhârî et Muslim

et cela, lorsqu’il lui avait été ordonné de prélever la Zakat des gens du Yémen.

L’homme se doit donc d’être intérieurement noble, et qu’il aime la noblesse, le courage, la mansuétude et la patience. 

Qu’il rencontre les gens avec un visage gai, une poitrine ouverte et une âme sereine.

Et toutes ces qualités font parties des nobles caractères.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : 

«Le croyant qui a la foi la plus complète est celui qui a le meilleur caractère.»

Rapporté par Abû Dâwoud et at-Tirmidhî – authentifié par SHeikh al-Albânî dans «Sahîh al-Djâmi’ – n°1230-1232»

 Il est donc demandé que ce hadîth soit toujours sous l’œil du croyant.

Certes l’homme, à partir du moment où il sait qu’il ne sera jamais complet dans sa foi jusqu’à ce qu’il ait un bon comportement, alors ceci l’incitera à adopter le comportement lié aux nobles caractères et aux hauts attributs, tout en délaissant ce qui est abject et léger.

Kitâb «مكارم الأخلاق – Makârim al-Akhlâq»

✅ Publié par manhajulhaqq.com

والخلق : هو السجيةُ والطبع , وهو كما يقول أهل العلم : صورةُ الإنسان الباطنة , لأن الإنسان صورتين
صورة ظاهرة : وهي شكل خلقته التي جعل الله البدن عليه , وهذه الصورة الظاهرة منها جميل حسن , ومنها ما هو قبيح سيئ , منها ما بين ذلك
وصورة باطنة : وهي حال للنفس راسخة تصدر عنها الأفعال من خير أو شر , من غير حاجة إلى فكر وروية
وهذه الصورة أيضاً منها ما هو حسن إذا   كان الصادر عنها خلقاً حسناً , ومنها ما هو قبيح إذا كان الصادر عنها خلقاً سيئاً , وهذا ما يُعبر عنه بالخلق , فالخلق إذن هو الصورة الباطنة التي طبع الإنسان عليها
والواجب على المسلم أن يتخلق بمكارم الأخلاق أي أطايبها , والكريم من كل شيء هو الطيب منه بحسب ذلك الشيء  , ومنه قول الرسول صلى الله عليه وسلم لمعاذ

(إياك وكرائم أموالهم)

أخرجه البخاري رقم1496 , ومسلم رقم29

حين أمره بأخذ بالزكاة من أهل اليمن
فعلى الإنسان أن تكون سريرته كريمة , فيحب الكرم , والشجاعة , والحلم , والصبر ,أن يلاقي الناس بوجه طلق , وصدر منشرح , ونفس مطمئنة , فكل هذه الخصال من مكارم الأخلاق
وقد قال الني صلى الله عليه وسلم

(أكمل المؤمنين إيماناً أحسنهم خلقاً)

 أخرجه أبو داود رقم4682 , و الترمذي 1162 , وهو في صحيح الجامع رقم1230 , 1232

, فينبغي أن يكون هذا الحديث دائماً نصب عين المؤمن , لأن الإنسان إذا علم بأنه لن يكون كامل الإيمان إلا إذا أحسن خلقه كان ذلك دافعاً له على التخلق بمكارم الأخلاق ومعالي الصفات وترك سفا سفها و رديئها

أخرجه البخاري رقم1496 , ومسلم رقم29  

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine – الشيخ محمد بن صالح العثيمين

La foi

1) Le Messager d’Allah ﷺ‬ a dit : « La foi est de croire en Allah, ses anges, ses livres, ses messagers, au jour dernier et au destin qu’il soit en ta faveur ou non. » Rapporté par Mouslim.

2) Le Messager d’Allah ﷺ‬ a dit : « La foi se décompose en soixante-dix branches et quelques. La meilleure branche est de dire « il n’y a pas de divinité digne d’être adorée si ce n’est Allah » et la dernière branche est de ramasser tout ce qui peut faire obstacle sur un chemin ; et la pudeur est une des branches de la foi. » Rapporté par Boukhâry et Mouslim.

3) Le Messager d’Allah ﷺ‬ a dit : « Quiconque dit : j’accepte Allah comme Seigneur, l’Islam comme religion et Muhammad comme prophète, le paradis lui sera obligatoirement attribué. » Rapporté par Aboû Dawoûd et authentifié par Albâny.

L’Islam

4) Le Messager d’Allah ﷺ‬ a dit : « L’islam consiste à témoigner qu’il n’y a pas de divinité digne d’être adorée si ce n’est Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah, d’accomplir la prière, de verser l’aumône, de jeûner ramadan et d’effectuer le pèlerinage à la maison sacrée si on en a la possibilité. » Rapporté par Mouslim.

5) Le Messager d’Allah ﷺ‬ a dit : « Le musulman est celui qui ne porte pas atteinte aux musulmans avec sa langue et sa main. Le croyant est celui auquel les gens font confiance à l’égard de leurs personnes et leurs biens. » Rapporté par Boukhâry et Mouslim.

Le destin

6) Le Messager d’Allah ﷺ‬ a dit : « Œuvrez ! Car on facilitera à chacun la voie pour laquelle il a été créé. » Rapporté par Tirmidhy et authentifié par Albâny.

7) Le Messager d’Allah ﷺ‬ a dit : « La recherche de la subsistance alors qu’elle est lui déjà prédestinée occupe plus la personne que la recherche d’une bonne vie (en appliquant les bonnes œuvres). » Rapporté par Tabarâny et authentifié par Albâny.

8) Le Messager d’Allah ﷺ‬ a dit : « Autant il est impossible de cueillir du raisin d’une plante épineuse, autant les pervers n’accéderont pas aux demeures des vertueux dans l’au-delà. Empruntez le chemin que vous désirez, mais (sachez que) n’importe quel chemin emprunté vous mènera chez ceux que vous avez suivis ». Rapporté par ibn ‘Assâkir et authentifié par Albâny.

9) Le Messager d’Allah ﷺ‬ a dit : « Peu s’en faut que les gens s’interrogent entre eux jusqu’à ce que l’un d’eux s’écrie : Allah a créé les créatures, mais qui a créé Allah ? S’ils disent cela, dites donc : Allah est unique, il est le seul à être imploré pour ce que nous désirons, il n’a jamais engendré, ni n’a été engendré et nul ne lui est égal. Puis, qu’il crachouille trois fois à sa gauche et qu’il demande protection contre le diable. » Rapporté par Aboû Dawoûd et authentifié par Albâny.

La prophétie

10) Le Messager d’Allah ﷺ‬ a dit : « Les prophètes sont frères d’un même père, leurs mères sont différentes, mais leur religion est une. » Rapporté par Boukhâry.

11) Le Messager d’Allah ﷺ‬ a dit : « Nous les prophètes, nos yeux s’endorment, mais pas nos cœurs. » Rapporté par Ibn Saad et authentifié par Albâny.

La science

12) Le Messager d’Allah ﷺ‬ a dit : « Allah ne m’a point envoyé aux gens pour leur rendre la vie difficile ou pour souhaiter leur perte ; Allah m’a plutôt envoyé en tant qu’enseignant et pour rendre la vie facile aux gens. » Rapporté par Mouslim.

13)  Le Messager d’Allah ﷺ‬ a dit : « Celui qui emprunte un chemin menant à l’apprentissage d’une science, Allah lui facilite l’accès au paradis. » Rapporté par Ibn Mâjah et authentifié par Albâny.

14) Le Messager d’Allah ﷺ‬ a dit : « Enseignez, facilitez et ne compliquez pas les choses ! Annoncez la bonne nouvelle et ne faites pas fuir les gens et si l’un d’entre vous se met en colère qu’il se taise. » Rapporté par Al-Hâkim et authentifié par Albâny.

15) Le Messager d’Allah ﷺ‬ a dit : « La supériorité entre le savant et le dévot, est come celle de la pleine lune sur le reste des astres. » Rapporté par Aboû Dawoûd et authentifié par Albâny.

La pratique

16) Le Messager d’Allah ﷺ‬ a dit : « Le savant qui enseigne le bien aux gens et ne le met pas en pratique, est semblable à la torche qui éclaire en se brûlant. » Rapporté par Tabarâny et authentifié par Albâny.

17) Le Messager d’Allah ﷺ‬ a dit : « Allah aime, lorsqu’une personne effectue une chose, qu’elle le fasse avec soin. » Rapporté par ‘Alâ’ et considéré comme bon par Albâny.

L’enfant pieux : 

Citations ;

« Mon seigneur accorde moi un enfant pieux. » Le Saint Coran (sourate 37, verset 100)

« L’enfant pieux est une odeur parmi les odeurs du Paradis. » Le noble Prophète (saw)

Les bonnes manières :

« Respectez vos enfants et enseignez leur les bonnes manières. » Le noble Prophète (saw)

« Soyez les meilleurs dans vos discours afin qu’ils (les enfants) entendent les meilleures réponses. » L’Imam Ali (as)

« Le Noble Prophète (psl) saluait les enfants et les adultes. »  L’Imam Ali (as)

« Celui qui est insolent avec son enfant lorsqu’il est petit, il lui désobéira lorsqu’il sera grand. » L’Imam Hassan al-‘Askari (as)

L’amour envers les enfants :

« Aimez vos enfants et soyez cléments envers eux. Et si vous leur promettez une chose, tenez-là, car ils voient en vous leur seul moyen de subsistance. »

« Il n’est pas des nôtres celui qui n’est pas affectueux envers ses enfants ! »

« Celui qui a un enfant qu’il s’amuse avec lui. » Le noble Prophète (saw)

« Un homme dit au Prophète Mohammad (saw) : ”J’ai dix enfants et je ne les ai jamais acceptés. Le Noble Prophète (saw) lui répondit : ”Que puis-je pour toi, si Allah t’a ôté sa Misèricorde.” » L’Imam Ali (as)

« Allah, Digne de sa Majesté, donne Sa Miséricorde à l’homme qui a un grand amour envers son enfant.  »

« Moussa (as, Moise) disait: ” O Mon Seigneur ! Quelle est la meilleure action auprès de Toi ? Le Seigneur lui répondit: “L’amour envers les enfants, car Je leur ai mis une disposition naturelle à mon Unicité, et aussi leur communauté rentrera dans mon Paradis avec Ma Miséricorde. »

« Le Prophète (psl) se levait lorsque Hassan(as) et Hossein(as) se présentaient à lui. » L’Imam Hassan al-‘Askari (as)

S’amuser avec les enfants :

« Celui qui a un enfant qu’il s’amuse avec lui. » Le Noble Prophète (saw)

« Celui qui a un enfant qu’il devienne lui aussi un enfant (en sa présence). » L’Imam Ali (as)

La justice envers l’enfant :

« Ils ont sur toi un droit, c’est que tu sois juste envers eux, comme tu as un droit sur eux, c’est qu’ils te soient dévoués. » Le noble Prophète (saw)

Le rôle des parents

Une des règles de base de l’Islam est de se comporter avec égard et bienveillance envers autrui, comme on aimerait que l’on se comporte envers soi-même ; aussi cette règle doit s’appliquer avec plus de finesse, de tendresse et d’attention à l’intention des enfants.

L’Islam considère les enfants comme un dépôt précieux que Dieu a confié aux parents, dont ils sont les premiers responsables ; […]

[…] l’Islam a considéré que la responsabilité en matière d’éducation incombe aux parents (c’est-à-dire à la famille). La famille, qui va accueillir l’enfant et dans laquelle il va s’épanouir, doit être saine et fondée sur des bases stables ; Dieu le Très-Haut, en parlant de la nature des relations qui doivent exister entre l’homme et la femme au sein du couple : (Sourate 30, verset 21)

L’importance de l’éducation

L’éducation islamique est très importante et il faut lui accorder beaucoup de soin. Elle doit être empreinte d’amour, adaptée à l’enfant et équilibrée pour qu’il se développe harmonieusement.

La sourate 31 du Saint Coran, intitulée « Louqmân », contient des indications pour l’éducation d’un enfant. « Louqmân » est le nom d’un Sage des Temps anciens dont Dieu le Très-Haut rapporte l’enseignement qu’il dispensait à son fils.

« Louqmân » commence par insister auprès de son fils pour qu’il ne donne pas d’associés à Dieu et qu’il lui rende donc un culte pur :

« Louqmân » dit un jour à son fils, l’exhortant : « Mon cher fils, ne donne pas d’égaux à Dieu ! Le polythéisme est la pire iniquité qui soit. » (Coran, Sourate 31 « Louqmân », verset 13)